La Vía del Pájaro (Chôdô)

La Vía del Pájaro (Chôdô)

 

La Vía del Pájaro

(Chôdô)

 

Un monje preguntó al maestro Dongshan Liangjie:

“Usted nos dice siempre que sigamos la vía del pájaro. No comprendo, ¿qué es la vía del pájaro?”

El maestro dijo: “No encontrar a nadie.”

¿Cómo seguirla?”

El maestro respondió: “Tan solo te hace falta ir sin sandalias en los pies.”

 

(Recopilación de la transmisión de la lámpara en la era Jingdei)

 

“Practicar secretamente, permanecer en lo invisible y vivir lo ordinario»; no existe otra definición para decir la verdad del zen.

Muchas fórmulas y metáforas chinas evocan este ejercicio de la transparencia. Se habla de ocultar las huellas o de convertirse en un idiota.

El maestro Dongshan (ss. IX) habla de tomar “la vía del pájaro”, chôdô. El pájaro vuela en el cielo. A veces desaparece, a veces aparece ante nuestra mirada, pero no deja nunca huellas en el inmaculado cielo azul.

Existen diferentes maneras de vivir y de proclamar lo invisible – según los tiempos, el humor, el carácter propio de cada uno-.

Dôgen informa que Rujing, su maestro chino, rechazó el hábito violeta y el título oficial de “maestro de meditación”, que el emperador Ning le había concedido y que debían afirmar su estatus de abad de uno de los más grandes monasterios de la época. Declinó la oferta por carta y recibió simplemente como respuesta té del emperador.

Rujing prefirió la ropa negra de los simples monjes y cultivar lo ordinario. Sin preocuparse de los títulos o del renombre (Dôgen, La Práctica mantenida).

(La vía del pájaro Éric Rommeluère)

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Texto Meditativo: Shobogenzo (2)

Texto Meditativo Dogen Shobogenzo

Texto Meditativo Dogen Shobogenzo

El pensamiento de que práctica y experiencia no son una sola cosa es la idea de los no-budistas.

En el Dharma del Buddha, la práctica y la experiencia son completamente idénticas. La práctica ahora es también práctica en el estado de la experiencia; por tanto, la búsqueda de la verdad de un principiante es justamente el cuerpo entero del estado original de la experiencia.

Esto es por lo que los patriarcas budistas enseñan, en las prácticas advertencias que nos han dejado como herencia, no esperar ninguna experiencia fuera de la práctica, y la razón puede ser que la práctica en sí misma es el estado original directamente accesible de la experiencia.

Puesto que la práctica es justamente la experiencia, la experiencia es interminable, y debido a que la experiencia es la práctica, la práctica no tiene comienzo.

(Dogen. Extracto del Bendowa. Shobogenzo Tomo I. Ed. Sirio)

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Texto meditativo: Shobogenzo (1)

Ahora, cuando la investigamos, la verdad originalmente nos rodea por todas partes: ¿Por qué deberíamos apoyarnos en la práctica y experiencia?

Deberíamos cesar el trabajo intelectual de estudiar los dichos y perseguir las palabras. Deberíamos aprender el paso atrás de hacer retroceder la luz y reflejar. El cuerpo y la mente de manera natural caerán, y las características originales se manifestarán ante nosotros. Si quisiéramos practicar la materia de lo inefable, deberíamos practicar la materia de lo inefable inmediatamente.

Este sentarse en zazen no es aprender la concentración zen. Es simplemente la tranquila y feliz puerta del Dharma. Es la práctica-experiencia que realiza perfectamente el estado del bodhi.

 

(Texto extraído del apéndice Fukanzazengi del Shobogenzo -Eihei Dogen-, Editorial Sirio.  Publicado con permiso de la editorial).

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Enseñanza nº 8 del Maestro Lin-Chi

Enseñanza nº 8 del Maestro Lin-Chi

 

El Maestro subió al estrado y dijo:

«Alguien está siempre en Camino, pero nunca ha abandonado su hogar.

Alguien abandona su hogar, pero no está en Camino.
¿Cuál merece recibir las limosnas de los seres humanos y los

seres celestiales?»

Tras ello descendió del estrado.

 

(Texto extraído de “Las Enseñanzas Zen del Maestro Lin-Chi”. Editorial Los Libros de la Liebre de Marzo. Publicado con permiso del editor). 

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Zen día a día: Charlotte Joko Beck

Zen día a día: Charlotte Joko Beck

 

Al meditar, descubrimos que lo primordial es trabajar con nuestra mente ajetreada y caótica. Todos nos encontramos presos del pensamiento frenético; lo complejo de la práctica es encauzar el pensamiento hacia la claridad y el equilibrio.

Cuando la mente se va clarificando, estabilizando y deja de estar atrapada por los objetos, es posible que sobrevenga una apertura: y durante ese instante podremos darnos cuenta de quiénes somos en realidad.

Con el tiempo, vemos que somos el trasfondo ilimitado del universo que no está sujeto a restricción alguna. Y, a partir de entonces, la tarea de nuestra vida consiste en abrirnos a esa inmensidad y expresarla.

El contacto creciente con esta realidad siempre genera una actitud compasiva hacia los demás y cambia nuestro día a día.

Estudiar zen supone una dedicación para toda la vida. No consiste solo en sentarse en un cojín treinta o cuarenta minutos diarios. La totalidad de nuestra vida se convierte en nuestra práctica veinticuatro horas al día.

Zen Teacher
Charlotte Joko Beck.

 

El ‘Mu’ de Joshu

El ‘Mu’ de Joshu

 

En una ocasión, un monje preguntó al Maestro Joshu:

¿Tiene el perro naturaleza de Buda o no la tiene?

 

Joshu respondió:

¡Mu!

Enseñanzas maestros Ch’an: Huai-Jang

 

Ma-tsu (Baso) vivía en el monasterio de Ch’uan-Fa.

Estaba un día en el monte, sumido en la práctica de tso-ch’an (za-zen), cuando Huai-jang (Ejo) acertó a pasar por allí:

Hermano, ¿para que estás ahí sentado en meditación?

Para convertirme en un Buda – repuso Ma-tsu

Ah, comprendo – dijo Huai-jang. Acto seguido cogió un trozo de teja y se puso a frotarla con una piedra.

Ma-tsu le preguntó: – Maestro, ¿que estás haciendo?

La estoy puliendo para hacer de ella un espejo.

¿Cómo se puede hacer un espejo de un trozo de teja? -preguntó Ma-tsu.

Y cómo puede hacerse un Buda de sentarse a meditar?

Estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo

Estudiar la vía
Eihei Dogen

Estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo.

Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.

Olvidarse de sí mismo es ser despertado por todas las cosas.

Ser despertado  por todas las cosas es estar libre del propio cuerpo-mente, así como el cuerpo-mente de los demás.

No queda rastro de despertar. Y el despertar sin rastro continúa sin fin.

 

(Eihei Dogen, 1200-1254) Genjo-koan

Basho, enseñanza: gran patada en el trasero

Gotas sobre un tronco

Enseñanza de Basho:

(gran patada en el trasero)

 

Un día, un monje fue a ver al maestro Basho en busca de iluminación:

«Maestro, ¿cual es el mensaje último de la doctrina de Buda?»

Basho se puso muy serio y respondió:

«Te lo diré. Pero cuando se discute sobre estos temas tan profundos, antes hay que hacer una postración de reverencia al Buda».

El monje se aprestó a cumplir y adoptó la posición de postrarse.

Entonces el maestro le dio una gran patada en el trasero. La inesperada patada llevó al monje a una risa incontrolada que disolvió por completo sus dudas.

En ese instante alcanzó su satori.

 

Proverbio Zen

 

Sentado en Silencio, sin hacer nada. La primavera llega y la hierba crece por sí sola.
Reproducido con permiso de Distribuciones AlfaOmega. Del libro «Los Guardianes del Ser». (Eckhart Tolle / Patrick McDonnel)

Sentado en silencio,

sin hacer nada.

La primavera llega

y la hierba crece

por sí sola.

 

Proverbio Zen

 

Hui Neng: Poema

huineng

HUI NENG

Un monje dijo a Hui-neng: «Maestro, he escuchado el siguiente gatha [canto] de un tal Wuo-lan:

 

Yo, Wuo-lan, conozco un recurso
mediante el cual suprimo todos mis pensamientos.
Las cosas del mundo no agitan más mi mente
y así, mi Iluminación madura día a día

 

Ante esto, Hui-neng dijo: «Eso no lleva a iluminación alguna, sino a un estado de esclavitud», y a continuación, recitó:

 

Yo, Hui-neng, no tengo recurso alguno
y mis pensamientos no son nunca reprimidos.
Las cosas del mundo agitan la mente siempre, y
¿de que sirve una Iluminación
que madura con el paso del tiempo?

 

Shin Jin Mei: poema de la fe en el Espíritu

Shin Jin Mei: Poema de la fe en el espíritu.
Shin Jin Mei: Poema de la fe en el espíritu.

(Descargar versión imprimible AQUÍ)

 

Shin Jin Mei:

Poema de la fe en el espíritu.

 

 

La Vía Perfecta carece de dificultad

Sólo hay que evitar atrapar o rechazar.

Cuando ambos, amor y odio, están ausentes

todo se vuelve claro y diáfano.

 

Sin embargo, haz la más mínima distinción,

y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.

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Sutra del Corazón

Sutra del corazón: forma es vacío. Vacío es forma.
Sutra del corazón: forma es vacío. Vacío es forma.

Sutra Del Corazón:
El noble bodhisattva Avalokiteshvara meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

 

¡Aquí oh Shariputra! la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

 

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

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